子罕第九（２３）

子曰はく、法語^{（ほうご）}の言^（げん）は能^（よ）く従^{（したが）}ふことなからんや。之^（これ）を改^{（あらた）}むるを貴^{（たふと）}しと為^（な）す。巽与^{（そんよ）}の言^（げん）は能^（よ）く説^{（よろこ）}ぶことなからんや。之^（これ）を繹^（たづ）ぬるを貴^{（たふと）}しと為^（な）す。説^{（よろこ）}んで繹^（たづ）ねず、従^{（したが）}つて改^{（あらた）}めずんば、吾^（われ）之^（これ）を如何^{（いかん）}ともすることなきのみ。

（訳）法語^{（ほうご）}の言^（げん）は辞^（じ）を厳粛^{（げんしゅく）}に道理を正して過失^{（かしつ）}を言うのであるから、誰^（だれ）でもごもっともだといってこれに従うものである。しかし、従っただけでは何にもならない。これによって己^{（おのれ）}の過^{（あやま）}ちを改めるのが貴^{（たっと）}いのである。巽与^{（そんよ）}の言は辞が穏和^{（おんわ）}で婉曲^{（えんきょく）}に過失を言うのであるから、誰^（だれ）でも悦^{（よろこ）}ぶものである。しかし、悦んだだけでは何にもならない。これによってその微意^（びい）のある所を尋^（たず）ね求^（もと）めるのが貴いのである。悦んだだけで真意^{（しんい）}を尋ね求めず、従っただけで改めないならば、わしはこの人を感化する術^（すべ）がないのである。

著者の解説では、法語の言は孟子^{（もうし）}が斉^（せい）の宣王^{（せんのう）}に対して王政を行うことを論じた類^{（たぐい）}である。巽与^{（そんよ）}の言^（げん）は孟子^{（もうし）}が斉の宣王に対して貸^（か）を好み色を好むことを論じた類^{（たぐい）}である。と書かれていました。

正しい教訓には従い行いを改め、道理に適った意見は深く理解することが大切だと分かりました。

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