顔淵第十二(19)

季康子(きこうし)政(まつりごと)を孔子(こうし)に問(と)ふて曰(い)はく、「如(も)し無道(ぶどう)を殺(ころ)して以(もっ)て有道(ゆうどう)に就(つ)かば何如(いかん)。」孔子(こうし)対(こた)へて曰(い)はく、「子(し)政(まつりこと)を為(な)すに焉(いづく)んぞ殺(さつ)を用(もち)ひん。子(し)善(ぜん)を欲(ほっ)して民(たみ)善(ぜん)なり。君子(くんし)の徳(とく)は風(かぜ)、小人(しょうじん)の徳(とく)は草(くさ)。草(くさ)之(これ)に風(かぜ)を上(くは)ふれば必(かなら)ず偃(ふ)す。」
(訳)季康子(きこうし)が政(まつりごと)を孔子(こうし)に問(と)うて曰(い)うには、「民(たみ)が多く道に外(はず)れたことをするから、もし無道(ぶどう)な者を殺して有道(ゆうどう)に向かわせたならばいかがでしょう。」孔子(こうし)が対(こた)えて曰(い)うには、「下(しも)は上(かみ)に倣(なら)うものです。あなたが政(まつりごと)を行っているから、民(たみ)の善(ぜん)不善(ふぜん)はあなたの善不善によるのに、どうして刑殺(けいさつ)を用いることがありましょう。あなたが善を好んで先に立って民を率(ひき)いるならば、民はこれに感化されて皆(みな)善になります。たとえば上(かみ)にいる君子(くんし)の徳は風のごとく、下(しも)に在(あ)る人民の徳は草(くさ)のごときものであります。草はその上に風を加えれば必ず偃(ふ)します。」
著者の解説では、この章は季康子(きこうし)が刑(けい)を用いて民(たみ)に善を行わせようとするのに対して孔子が善をもって民を率(ひき)いるべきことを説いたのである。と書かれていました。
徳をもって民を導くことが、理想の政治なのだと分かりました。
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